sábado, 2 de julio de 2011

Forma de saludar un Iworo



Forma de saludar un Iworo

AWA WATO (...) ABEO SO DIDDE




KUNLE OWO KUNLE OMO ARIKU (...)
ABEO DIDDE



El origen de la forma de saludar según el Ángel es de sexo femenino o masculino, lo encontramos en un "oddu" de Ifá "Otura meyi". Pero es importante utilizar el saludo generalizado del Santero en la calle, (indica deferencia, respeto y reconocimiento) este consiste en cruzar los brazos, se hace del modo siguiente: la mano derecha sobre el corazón, el brazo izquierdo cruzado sobre el brazo derecho, tocando el hombro derecho con la mano izquierda.

La respuesta verbal a este saludo es "SANTO" “ASHÉ”.

Rendir “Moforibale” o "tirarse" es hecho de una o dos formas, dependiendo de que el Orisha tutelar de la persona sea masculino o femenino: Si el Orisha es masculino (independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el piso, con la cara hacia abajo y los brazos a los costados del cuerpo, en caso de Orisha Eleggua es la misma forma con la diferencia que se levanta ligeramente la pierna. Si, en el caso contrario, el Orisha es femenino (Oya, Oshún o Yemayá), la persona se tira al piso de costado, primero del lado izquierdo recostada del codo y con la otra mano a la cintura, entonces se vira del lado derecho.



Á guá wá ó tó... ¡Diddé!



Se modificó mucho en el tiempo, como lógica consecuencia de la manera irregular en que se transmitieron las enseñanzas relacionadas con la Osha, tanto más cuanto que algunas palabras "en yoruba", tienen significados múltiples.

El significado de la frase, así como la esencia de este sencillo, breve y hermoso rito, deben preservarse del olvido y la tergiversación, para que la belleza y el poder de la Osha jamás disminuyan.

Este saludo representa una reverencia ante un rey o ante una reina, porque todos los Orisha tienen caminos de reinado, y porque la persona que se juramentó en el sacerdocio de Orisha, lleva en sí mismo o en sí misma, junto a la Corona de Orisha, el ashé de la Osha.

La persona que saluda no está saludando a una persona.

La persona que saluda está saludando a la Osha, a través de la persona juramentada.

La persona que saluda está saludando a la Deidad con la que se juramentó la persona que está recibiendo ese saludo.

La persona que saluda debe postrarse a los pies del Iwóro, en la idea de que se ha cubierto bajo el amplio manto de la deidad, que se supone, cubre en ese momento a la persona que está recibiendo el saludo.

Iyálósha y Babalosha deben tener presentes todo el tiempo, su condición de sacerdotisas y sacerdotes de Orisha, y su compromiso con la Divinidad, compromiso que se extiende a toda la Osha como sistema general de culto. De manera que, cuando al Iwóro se le acerca alguien con la intención de postrarse a sus pies para saludar, estés deben considerar: que quien pretende saludarle de esta manera, no está saludándole a él o a ella, sino que está saludando a la Deidad que él o ella representan que su intervención en este saludo no consiste en un acto mecánico para corresponderle, sino que es un momento en que Orisha, por medio de su cuerpo y de sus manos, va a transferirle ashé a la persona en retribución a su saludo

El Iwóro debe orar algo que signifique sus buenos deseos y su bendición hacia quien le saluda, debe propiciar el paso de Ashé desde sus propias manos al cuerpo de la persona saludada.

Para hacer esto, Iyálósha o Babalosha que está siendo honrado con este saludo, aplica sus manos sobre la espalda o sobre los hombros de la persona que se ha tendido a sus pies.

El acto de aplicar sus manos significa que debe establecer contacto físico con las palmas de sus manos, en el cuerpo de la persona que saluda.

Seguidamente, Iyalosha o Babalosha retirará todo pensamiento de su mente, y durante un instante, solo se permitirá tener en mente la imagen del Orisha tutelar cuya corona lleva en su cabeza, sin emitir palabras, y sin estar pendiente de lo que sucede en su entorno inmediato, para propiciar el paso de Ashé de Osha desde sus propias manos al cuerpo de la persona saludada.

Después de esto, Iwóro que está siendo honrado con el saludo, expresa un tipo de deseo, o de recomendación, o de sentencia, en nombre de la Osha.

Ejemplo:

Á guá wá ó tó... (Omó Oshún) ábbeó... ¡Diddé!

La frase anterior, es intraducible textualmente, y debe ser interpretada de acuerdo al significado de cada palabra, en función de las ideas generales de esas palabras derivadas.

Á guá wá ó tó...

Que vengas por la grandeza y el deber...

A continuación, y entre paréntesis, lo que se modifica según la persona que saluda.

(Omó Ochún)

Hijo / Hija de Ochún

Si Iyalosha o Babalosha que está recibiendo el saludo conoce el nombre religioso de la persona que saluda, o algún otro nombre que le identifique, puede reemplazar (Omó Oshún) o (Iyawó Omó Ochún) por ese nombre.

En ese caso, el ejemplo inicial:



Á guá wá ó tó... (Omó Oshún) ábbeó... ¡Diddé!



Quedaría así, como ejemplo:

Á guá wá ó tó... (Oshún Larí) ábbeó... ¡Diddé!



En realidad, la expresión (Iyawó Omó Ochún) o la expresión (Omó Ochún), se utilizan solo cuando la persona que está recibiendo el saludo no conoce el nombre de la persona que saluda, una situación frecuente en las actividades públicas de la Osha, donde los menores que llegan rinden pleitesía a los mayores, aunque estos no se conozcan.



La voz:

Ábbeó...

Es una deformación de ábbewó... que significa visitar, y significados derivados de visitar.

La voz:

Diddé

Significa levantar, incorporar, y sus conjugaciones: levantarse, levántese, etc.

Se pronuncia al final, porque es la indicación de que la persona que saluda, ya puede incorporarse.

La totalidad de la frase da la idea de que se espera y se desea que la persona que saluda, que es hijo o hija de Oshún, y que está visitando a la persona saludada, se acerque buscando la grandeza de Orisha y el deber.

Á guá wá ó tó... (Omó Oshún) ábbeó... ¡Diddé!

o

Á guá wá ó tó... (Omó Oshún) ábbeó mí... ¡Diddé!

Que vengas por la grandeza y el deber...

hijo (o hija) de Oshún que nos visita (que me visita)... ¡Levántese!

Si quien visita es la persona que será saludada... se omite ábbeó o ábbewó, y quedaría así:

Á guá wá ó tó... (omó Oshún)... ¡Diddé!

Que vengas por la grandeza y el deber... hijo (o hija) de Oshún... ¡Levántese!

Desde el momento en que se da la indicación de incorporarse, la Iyálósha o el Babálósha que ha sido honrado con el saludo, mantendrá sus manos en contacto con los hombros o los brazos de la persona que se incorpora, de manera que durante el proceso, desde que está tendido el cuerpo hasta que está de pies, se haya mantenido de manera no interrumpida el contacto físico mediante sus palmas.

La persona que rindió homenaje a Orisha y a la Osha mediante este saludo, a continuación saluda a la Iyálósha o al Babálósha mediante el rito de cruce de brazos enfrentándose, y contactos alternados de hombro con hombro, concluyendo siempre con un abrazo.









Inicialmente los congos se saludaban con el empleo de una fórmula en árabe:

As salaam aleikum; aleikum salaam,

Hoy el saludo en Palo es Nsalan Malekun Malekun Nsala.

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