sábado, 2 de julio de 2011

Forma de saludar un Iworo



Forma de saludar un Iworo

AWA WATO (...) ABEO SO DIDDE




KUNLE OWO KUNLE OMO ARIKU (...)
ABEO DIDDE



El origen de la forma de saludar según el Ángel es de sexo femenino o masculino, lo encontramos en un "oddu" de Ifá "Otura meyi". Pero es importante utilizar el saludo generalizado del Santero en la calle, (indica deferencia, respeto y reconocimiento) este consiste en cruzar los brazos, se hace del modo siguiente: la mano derecha sobre el corazón, el brazo izquierdo cruzado sobre el brazo derecho, tocando el hombro derecho con la mano izquierda.

La respuesta verbal a este saludo es "SANTO" “ASHÉ”.

Rendir “Moforibale” o "tirarse" es hecho de una o dos formas, dependiendo de que el Orisha tutelar de la persona sea masculino o femenino: Si el Orisha es masculino (independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el piso, con la cara hacia abajo y los brazos a los costados del cuerpo, en caso de Orisha Eleggua es la misma forma con la diferencia que se levanta ligeramente la pierna. Si, en el caso contrario, el Orisha es femenino (Oya, Oshún o Yemayá), la persona se tira al piso de costado, primero del lado izquierdo recostada del codo y con la otra mano a la cintura, entonces se vira del lado derecho.



Á guá wá ó tó... ¡Diddé!



Se modificó mucho en el tiempo, como lógica consecuencia de la manera irregular en que se transmitieron las enseñanzas relacionadas con la Osha, tanto más cuanto que algunas palabras "en yoruba", tienen significados múltiples.

El significado de la frase, así como la esencia de este sencillo, breve y hermoso rito, deben preservarse del olvido y la tergiversación, para que la belleza y el poder de la Osha jamás disminuyan.

Este saludo representa una reverencia ante un rey o ante una reina, porque todos los Orisha tienen caminos de reinado, y porque la persona que se juramentó en el sacerdocio de Orisha, lleva en sí mismo o en sí misma, junto a la Corona de Orisha, el ashé de la Osha.

La persona que saluda no está saludando a una persona.

La persona que saluda está saludando a la Osha, a través de la persona juramentada.

La persona que saluda está saludando a la Deidad con la que se juramentó la persona que está recibiendo ese saludo.

La persona que saluda debe postrarse a los pies del Iwóro, en la idea de que se ha cubierto bajo el amplio manto de la deidad, que se supone, cubre en ese momento a la persona que está recibiendo el saludo.

Iyálósha y Babalosha deben tener presentes todo el tiempo, su condición de sacerdotisas y sacerdotes de Orisha, y su compromiso con la Divinidad, compromiso que se extiende a toda la Osha como sistema general de culto. De manera que, cuando al Iwóro se le acerca alguien con la intención de postrarse a sus pies para saludar, estés deben considerar: que quien pretende saludarle de esta manera, no está saludándole a él o a ella, sino que está saludando a la Deidad que él o ella representan que su intervención en este saludo no consiste en un acto mecánico para corresponderle, sino que es un momento en que Orisha, por medio de su cuerpo y de sus manos, va a transferirle ashé a la persona en retribución a su saludo

El Iwóro debe orar algo que signifique sus buenos deseos y su bendición hacia quien le saluda, debe propiciar el paso de Ashé desde sus propias manos al cuerpo de la persona saludada.

Para hacer esto, Iyálósha o Babalosha que está siendo honrado con este saludo, aplica sus manos sobre la espalda o sobre los hombros de la persona que se ha tendido a sus pies.

El acto de aplicar sus manos significa que debe establecer contacto físico con las palmas de sus manos, en el cuerpo de la persona que saluda.

Seguidamente, Iyalosha o Babalosha retirará todo pensamiento de su mente, y durante un instante, solo se permitirá tener en mente la imagen del Orisha tutelar cuya corona lleva en su cabeza, sin emitir palabras, y sin estar pendiente de lo que sucede en su entorno inmediato, para propiciar el paso de Ashé de Osha desde sus propias manos al cuerpo de la persona saludada.

Después de esto, Iwóro que está siendo honrado con el saludo, expresa un tipo de deseo, o de recomendación, o de sentencia, en nombre de la Osha.

Ejemplo:

Á guá wá ó tó... (Omó Oshún) ábbeó... ¡Diddé!

La frase anterior, es intraducible textualmente, y debe ser interpretada de acuerdo al significado de cada palabra, en función de las ideas generales de esas palabras derivadas.

Á guá wá ó tó...

Que vengas por la grandeza y el deber...

A continuación, y entre paréntesis, lo que se modifica según la persona que saluda.

(Omó Ochún)

Hijo / Hija de Ochún

Si Iyalosha o Babalosha que está recibiendo el saludo conoce el nombre religioso de la persona que saluda, o algún otro nombre que le identifique, puede reemplazar (Omó Oshún) o (Iyawó Omó Ochún) por ese nombre.

En ese caso, el ejemplo inicial:



Á guá wá ó tó... (Omó Oshún) ábbeó... ¡Diddé!



Quedaría así, como ejemplo:

Á guá wá ó tó... (Oshún Larí) ábbeó... ¡Diddé!



En realidad, la expresión (Iyawó Omó Ochún) o la expresión (Omó Ochún), se utilizan solo cuando la persona que está recibiendo el saludo no conoce el nombre de la persona que saluda, una situación frecuente en las actividades públicas de la Osha, donde los menores que llegan rinden pleitesía a los mayores, aunque estos no se conozcan.



La voz:

Ábbeó...

Es una deformación de ábbewó... que significa visitar, y significados derivados de visitar.

La voz:

Diddé

Significa levantar, incorporar, y sus conjugaciones: levantarse, levántese, etc.

Se pronuncia al final, porque es la indicación de que la persona que saluda, ya puede incorporarse.

La totalidad de la frase da la idea de que se espera y se desea que la persona que saluda, que es hijo o hija de Oshún, y que está visitando a la persona saludada, se acerque buscando la grandeza de Orisha y el deber.

Á guá wá ó tó... (Omó Oshún) ábbeó... ¡Diddé!

o

Á guá wá ó tó... (Omó Oshún) ábbeó mí... ¡Diddé!

Que vengas por la grandeza y el deber...

hijo (o hija) de Oshún que nos visita (que me visita)... ¡Levántese!

Si quien visita es la persona que será saludada... se omite ábbeó o ábbewó, y quedaría así:

Á guá wá ó tó... (omó Oshún)... ¡Diddé!

Que vengas por la grandeza y el deber... hijo (o hija) de Oshún... ¡Levántese!

Desde el momento en que se da la indicación de incorporarse, la Iyálósha o el Babálósha que ha sido honrado con el saludo, mantendrá sus manos en contacto con los hombros o los brazos de la persona que se incorpora, de manera que durante el proceso, desde que está tendido el cuerpo hasta que está de pies, se haya mantenido de manera no interrumpida el contacto físico mediante sus palmas.

La persona que rindió homenaje a Orisha y a la Osha mediante este saludo, a continuación saluda a la Iyálósha o al Babálósha mediante el rito de cruce de brazos enfrentándose, y contactos alternados de hombro con hombro, concluyendo siempre con un abrazo.









Inicialmente los congos se saludaban con el empleo de una fórmula en árabe:

As salaam aleikum; aleikum salaam,

Hoy el saludo en Palo es Nsalan Malekun Malekun Nsala.
Continue reading...

NO HAY META SIN SACRIFICIO detalles del Iyawo



NO HAY META SIN SACRIFICIO detalles del Iyawo


Al asentarnos nuestro Orisha, volvemos a nacer. Nacemos en el Santo. Para que en el aspecto salud logremos todos los beneficios posibles es menester someternos a este código de vestido. Hay hombres que al hacerse su Osha pasan para Ifá directo y no falta quien les diga que ya son Awoses y que no tienen que cumplir su tiempo de purificación, andan de día y de noche con la cabeza descubierta. Malo, muy malo para esa cabeza tomar sereno en forma despiadada, tomar sol como si nada. Las consagraciones de Ifá no anulan el período de Yaworaje.

La ropa debe ser toda blanca estrictamente durante un año, los hombres, con los pantalones largos, medias, camisetilla (no debe faltar) luego la camisa, las camisas durante los tres primeros meses deben de ser de mangas largas y zapatos (no zapatillas, ni tenis).

Por tanto los hombres, con mangas cortas antes de los tres meses, (está mal vestido) en short (es intolerable), se debe resguardar bien la cabeza, siempre llevar su gorra.

Y las mujeres no solo el chal, si no que la ropa interior son bloomers, más, sayuela (enaguas) medias largas, zapatos correctos, (no unos zapatos nocturnos), arriba después del sujetador, un corpiño y luego la blusa, sobre la blusa, los collares, por supuesto su quilla y el turbante, luego el chal.

Durante el "Yaworaje" la persona debe vestir completamente de blanco (influencia del Islam) este color permite un intercambio energético activo en la persona que lo usa por que facilita por una parte que la energía positiva que se esté irradiando sobre la persona pueda entrar en el cuerpo de la misma y por otra parte que la energía negativa que haya pueda salir.

La ropa de cama y toallas deben ser blancas y de uso exclusivo del Iyawó.

Hay un factor importante es que una persona después de consagrada NO podrá dormir desnudos ni con el pecho descubierto, porque la desnudez molesta a ciertos Orishas

Como parte del atavió personal su "Pulso de plata" representación de Obatala (las 24 horas de los 365 días del año) y deberán llevar sus "Ilekes" collares y sus "ildeses" del Orisha Tutelar y de Orula, además la mujer carga sus manillas [de Oya (cobre), Oshun (oro o bronce), Yemaya (plata)] están cargados de la energía de los Orishas y constituyen una poderosísima protección.

Las manillas y el "ilde" no deben ser sustituidos por capricho por esta razón al momento de su compra deben verificar su calidad, porque el único hecho que justifica un cambio es el deterioro o la pérdida.

EL CHAL

Se usa solo en la calle, nunca dentro de la casa. (tiene un modo especial al ponérselo y alquilárselo) no es del Iyawó, no le pertenece, es del Ángel de la guarda del padrino y al terminar el día noveno se entregara al santo como símbolo de haber guardado prudentemente los 90 días. (El Iyawó no puede quedarse con el chal, y si el padrino te lo cede, por cariño o por cualquier otro sentimiento, por aun más sentimiento y más cariño la Iyawó debe volver a entregar el chal).



El chal significa la dignidad femenina, es imagen de los mantones de Manila, es el sobrepaño que se les pone a las bebitas a la hora de salir de paseo, recoge las miradas y las envidias, los malos pensamientos y las malas vistas, el mal de ojo y malas influencias de la calle. Por eso a la hora de quitárselo, tiene su manera.



Rígidamente durante tres meses, y se usa para ir a casa de sus parientes, amistades, y a casa de sus padrinos, también debe tratar de realizar su actividad profesional con ropa blanca, exclusivamente en caso de fuerza mayor combinar con colores claros en horas laborales, Iyawó no sale a más ningún lugar, no hace colas, no va a lugares públicos, jamás se retrata (debe tomar su foto con anterioridad a su consagración). No toma bebidas ni comidas en la calle, come en casa y solo en estera.



Ahora, todo ha cambiado, se ha dejado el corazón a un lado, y esta religión es de mucho corazón. de respeto y de mucha obediencia, muchas de estas cosas, parecen arcaicas, se ven chicas con pantalones, (incorrectísimo) chicos con shorts (muy mal) y otras cosas.....



Para el Sistema Religioso Osha-Ifá (Santería o Regla de Osha) el atuendo del Iyawó no es un accesorio, es fundamental porque significa protección.

Si ponemos atención la ceremonia nuestra de Asiento de Santo es algo muy grande en un período de pocas horas. Se toma tiempo que ciertas partes del cuerpo estén listas para la agresión normal que se da en los lugares públicos.... he aquí el por qué de esta manera de vestirnos tapándonos, protegiéndonos. No podemos pretender ser sacerdotes de esta religión y no enterarnos de lo que nos dicen y las razones que nos dan.... porque queremos ser modernos. Tapar todas estas partes con ropas apropiadas tiene que ver con aquellos puntos del cuerpo que atendemos durante una rogación de cabeza.



Iyawó se levanta temprano y después de saludar (moyubar) tiene la mañana para moverse en sus ocupaciones necesarias, ya el sol de las 11,30 de la mañana es fuerte para él, por tanto no debe exponerse, debe estar de vuelta a casa (jamás las doce del día debe estar en la calle) nunca se parara a conversar en la calle o cerca de un gentío y muchísimo menos en una esquina, nunca se detendrá en un grupo ni en compañía de tres.



Después del almuerzo, debe descansar, y tiene tiempo libre hasta las cinco y media ya después de esta hora debe estar en casa, cuando den las seis nunca debe estar ni tan siquiera en la puerta de su casa, a partir de ese momento estará en su Ilé, que es el de la osha que ha nacido, en compañía de su familia (si la tiene).



Nunca, se mirara en el espejo, los hombres aprenden a rasurarse sin su ayuda y las mujeres a ponerse sus atuendos al tacto, jamás, colonias ni perfumes (ni tan siquiera en las misas espirituales).

Iyawó no habla con nadie, para no tener que escuchar afirmaciones de aquellos que no comprenden la trascendencia y el significado que para los creyentes tiene la iniciación en la religión.

El Iyawó no se puede presentar a una casa religiosa que no es la suya por sí misma, debe ir con su padrino o madrina.

Al llegar el iyawó a una casa religiosa, debe estar un iwóro con una jícara con agua y el agogó de Obatala, cantando: ORO MAYOKO EKIMEBO EE IYAWO EKIMEBO

Cada vez que un Iyawó se acerca a un Ilé-Orisha durante los tres primeros meses tienen que tener ciertos particulares cuidados porque es su propia Osha la que visita estés Igbodus.

Un Iyawó es un "Olorisha" pero NO puede ejercer el sacerdocio hasta que realice determinadas ceremonias llamadas "ritos de iniciación":

Durante el Yaworaje hay que echarse manteca de cacao en la cabeza "Lerí" es un coadyuvante en los procesos energéticos y espirituales.

La cabeza deberá llevarla cubierta los tres primeros meses con su pañoleta blanca y podrán descubrirse al cabo de ese tiempo previa ceremonia del destapado que realiza su padrino o madrina. Porque la "Lerí" (comparativa con la "fontanela" de los bebés) queda abierta (espiritualmente) y por lo tanto vulnerable, esta se va cerrando cuando se cumple un año. Pero sí esto le trajera problemas a nivel laborales sus mayores (padrino o madrina) están facultados para autorizar a su Iyawó a no cargar su cabeza tapada.

El recién iniciado deberá extremar su cuidado en el sentido de no estar presente en multitudes y no podrá visitar playas, clubes sociales, cervecerías, discotecas, centros comerciales, cárceles, funerarias o cementerios, mercados, hospitales, personas enfermas o moribundas, ni ir a casas de santeros sin autorización de sus mayores, porque todo Iyawó en esos molotes lo que hace es recoger malas influencias.

Pasa también a veces que puede "recoger" un muerto oscuro (que muere chuzado, tiroteado, quemado con vicios o con trastornos mentales) y a partir de ese instante comenzará a andar con "él", creándole todo tipo de trastornos inimaginables.

Es importante el hecho que un Iyawó no podrá ir a la playa, el río o la piscina a bañarse. En primer lugar está prohibición busca evitar que el cuerpo del Iyawó sea visto semi-desnudo por terceras personas que no sean familiares directos y en segundo lugar por el peligro que se llama "el fenómeno" cuya característica principal es lo repentino e inesperado del suceso. El mar y el río están llenos de insospechados misterios y desconocidas fuerzas espirituales que allí habitan pueden propiciar que se dé el fenómeno un remolino, una corriente, un animal y en segundos terminan la vida. También es posible que una persona haya realizado una ceremonia de limpieza y al pasar por allí un Iyawó el malo que se dejó él lo recoge.

Las personas que tienen su Orisha tutelar Ochún o Yemaya por el resto de su vida deben ser prudentes al introducirse en los dominios de su Ángel de la Guarda.

El Iyawó debe estar en su casa antes de las 9:00 p.m. durante todo su año, en las casa ultra ortodoxas esta norma es de importante cumplimiento, cuando cae la noche muchos espíritus negativos salen a deambular y Ikú se mueve en las sombras.

Estadísticamente es comprobable que el mayor número de crímenes y accidentes ocurren al amparo de las sombras.

El Iyawó no debe encender cigarros o tabacos a nadie, porque el Orisha tutelar del recién iniciado pondrá candela entre ambas personas y como resultado final podría dañarse la relación entre ambos.

No puede dar la mano a nadie para saludar, es difícil de entender y muchas veces es malinterpretado por quien no está en la religión. La razón es la siguiente: Las manos son el punto del cuerpo a través de los cuales el ser humano recibe y descarga tanto energía positiva como negativa. Este principio explica los efectos benéficos y sanadores de la imposición de manos.

La comida siempre que sea posible debe servirse en una estera en el suelo.

La estera al ser puesta en el suelo nos aísla de las corrientes negativas que siempre circulan a ras del piso y propicia la circulación hacia nosotros de las corrientes positivas por eso se dice que donde se coloca una estera se abre un espacio para la bendición y el amparo de los orishas, por eso se bendice el hecho de poder contar con ella cuando se levanta y se besa la misma.

Entonces cuando le servimos la comida a un Iyawó en la estera estamos permitiendo que los orishas que bendigan ese plato de comida para que nunca el alimento le falte a esa persona en su vida.

Cuando por funciones laborales debe comer en restaurante sus mayores hacen una ceremonia que se llama la presentación a la mesa que se hace obligatoriamente transcurrido los tres meses.

Siempre que las circunstancias lo permitan no debe agarrar ningún objeto de las manos de otra persona.

El Iyawó deberá emplear solamente jabón de coco o azul en su aseo personal.

NO pueden lloviznarse porque hay cargas eléctricas presentes en los átomos del agua de lluvia los cuales son de signo negativo y al ser recibida por los seres humanos resulta perjudicial en la medida que cambia el balance de nuestra energía corporal y espiritual.

NO deben andar descalzos, porque por los pies entran enfermedad, brujería y eggúns y el riesgo es inminente

NO pueden dejarse hacer ningún ritual por otros Iwóros que no sean sus padrinos, ni por ningún espiritista o Tata a no ser que tenga la autorización de su mayor. Esta norma tiene implicaciones éticas y hasta prácticas "no es lo mismo un hijo parido de su Orisha Tutelar que un hijo recogido por su Orisha Tutelar". El que piense que en otras casas de santo lo van a recibir como si fuera la suya se equivocó en un 50%.

Solo los hombres que han recibido "mano de Orula" podrán con la autorización de su mayor ayudar en cualquier matanza y solamente puede matar animales de plumas con la mano con "Caracol de Oggun" recibido.



Todo el dinero que el Iyawó gane trabajando relacionado con rituales del culto, debe ser presentado a sus mayores y a los Iwóros presentes con el fin que se multiplique y venga mucho más



Todo lo que se hizo en el ritual del asiento "Kari-Osha" las letras del Oddún" de su itá y el contenido de su libreta de santo son personales no se deben divulgar a nadie



Cada vez que en su casa de santo se haga algún ritual, el Iyawó debe asistir y cooperar sin recibir derecho a fin de que de esta forma pueda ir aprendiendo la forma de hacer las cosas.



Es oportuno recordarle a las recién iniciadas y las Santeras menores y mayores que es impropio estar en pantalones o en ropa no apropiada en cuarto de Santo, frente a altares de Orisha, en tambores y otras festividades donde las deidades están de manifiesto.



Un Iyawó es un "Olorisha" pero NO puede ejercer el sacerdocio hasta que realice determinadas ceremonias llamadas "ritos de iniciación":



Realizar su "Ebbó Ozun Meta" a partir de los tres meses

Presentación al "Aña"

Recibir "Cuarto de Santo" después del año y siete días



Pero puede presenciar las ceremonias vedadas a los no iniciados

El "Ilé Orisha" es la casa de los Iwóros donde se guardan las piedras sagradas del culto "Otan Orisha" y sus atributos "Fifuni", estas están en "Apotí-Orisha" canastilleros, armario en forma de rinconeras.

Todos los días se aprende algo nuevo en el culto de "Regla de Osha" y nunca se acaba de aprender

Es interesante que el Aspecto Religioso de un Iyawó es mantener su ética moral y presencia a través de una actitud responsable que de ejemplo.

Hay la aparición de crisis de fe entre los seguidores de la Regla de Osha. Hay que realizar un estudio profundo de los conocimientos adquiridos al lado de su padrino o madrina, para que no se falseen las ceremonias religiosas en sus futuras funciones de Iwóro.

Se insta a estar al pie del registro (libreta de Itá) y del Ebbó para sobreponerse a cualquier tipo de mal que le hagan.

El religioso debe tener un control económico, no vaya a ser que por una situación de dinero no pueda hacer ebbó y le llegue la muerte sin estar cumplido (antes de tiempo).

Aquellos que han renegado y vilipendiado el culto afrocubano Regla de Ifá y Osha Yoruba, señalándola como cosa de gente esclava tendrán que estudiar bien las raíces porque tiene que recurrir a ella para resolver sus conflictos.

Por otra parte, los Eggúns serán los caballos de batalla y hacia ellos debemos volcar nuestras atenciones y cumplimientos.

El Iyawó debe guardar un conjunto de regulaciones que buscan facilitar que las energías de los Orishas se acoplen con el individuo, para que se dé una transformación positiva.

Hay cambios psicológicos y mentales importantes en la mayoría de los yawoses, porque la consagración tiene el poder de eliminar los arrastres espirituales y eggúns obsesores responsables de buena parte de nuestros desequilibrios.

En el campo de la salud hay asombrosas curaciones cuando el origen de la enfermedad es energético desde un dolor de cabeza crónico hasta el cáncer, porque Kari-Osha es una energía superior.

Nadie debe hacerse santo pensando en que sus problemas económicos están solucionados, pero hay ascensos y nuevas oportunidades laborales, negocios y hasta juegos de lotería que pueden traer un favorable cambio.



Pero NO HAY META ALCANZADA SIN SACRIFICIO

Continue reading...

Normas de un Iyawo



Normas de un Iyawo


1.- Durante el período de un año, el Iyawó debe vestir de blanco salvo en ocasiones que lo ameriten y con el permiso expreso del Orisha Tutelar y de sus mayores. Dichos permisos pueden ser motivados por razón del oficio o profesión que ejerce el Iyawó, que lo obliga a emplear indumentarias o vestimentas distintas a las contempladas en el Ìyáboraje.

2.- No debe dar la mano.

3.- No tomar nada directamente de la mano de otra persona.

4.- No acudir a lugares concurridos (cines, fiestas, tiendas, estadiuns, espectáculos, etc.).

5.- No frecuentar enfermos en Clínicas ni Hospitales a menos que los mismos sean parientes directos (padre, madre, hijos, etc.).

6.- No ir a velorios, funerarias ni cementerios a menos que el difunto pertenezca a su parentela inmediata y directa, o sea alguno de sus mayores religiosos.

7.- No ingerir bebidas alcohólicas o espirituosas.

8.- No ingerir alimentos prohibidos en su Itá.

9.- No mojarse con agua de lluvia, ni exponerse al sol ni al sereno.

10.- El Iyawó deberá comer en el suelo sentado sobre una estera durante los tres primeros meses de su año de Ìyáboraje.

11.- Iyawó no va a ninguna actividad religiosa si no está acompañado de sus mayores.

12.- Iyawó no debe bailar. Bailará solamente en fiestas religiosas si ya ha sido presentado ante Aña.

13.- Debe saludar a todos los Oloshas presentes, ya que esto es beneficioso para el Iyawó y es señal de respeto hacia los mayores.

14.- Por ningún motivo deberá emplear un lenguaje soez en su comunicación con las demás personas.

15.- Cuando Iyawó sale a la calle debe regresar a su casa antes de la caída del sol.

16.- Nunca deberá visitar cárceles.

17.- Iyawó no consulta a los oráculos durante el año de Ìyáboraje, a menos que sea absolutamente necesario y esto bajo la anuencia de su mayor.

18.- No puede bañarse en el mar, lagos, ríos ni piscinas durante ese año.

19.- Iyawó usará exclusivamente la cuchara, el plato y el jarro o vaso que se le asignó en su iniciación. Si sale de su casa debe llevarlos consigo.

20.- No puede mirarse al espejo durante los tres primeros meses del Ìyáboraje.

21.- Nunca dormirá desnudo.

22.- No se tomará fotografías ni películas.

23.- No empleará perfumes.

24.- La Iyawó no deberá maquillarse ni pintarse las uñas.

25.- Deberán emplear zapatos cerrados, nunca sandalias ni zapatos sin talón.

26.- Las prendas de ropa que usa el Iyawó no pueden ser transparentes o con brocados. No llevan flecos ni piedras o perlas de adorno.

27.- Iyawó no usa blusas ni camisas sin mangas.

28.- No usar joyas de ninguna índole. Iyawó solo usa los atributos de su Santo (Iddé, manillas, collares).

29.- Debe usar sus manillas y collares durante todo el año excepto para dormir.

30.- Debe usar medias durante todo el año, inclusive para dormir.

31.- La Iyawó no usa pantalones.

32.- Los Orishas del Iyawó no se adornan ni se ponen de manifiesto durante el año de Ìyáboraje.

Durante el año de noviciado al iniciado no se le llama por su nombre sino se le dice " Iyawó". Sólo después de cumplir el primer año de Osha, este reanuda su vida normal, teniendo en cuenta los consejos de Itá.

El sacerdote de Osha tiene de por vida ciertos compromisos con sus Orishas y sus mayores:

I.-Obligaciones con los Orishas:

a. Pedirles la bendición todos los días al levantarse.

b. Atenderlos. Limpiarlos para el cumpleaños de Osha y para el final de año.

c. Nunca abandonar a sus Orishas. El sacerdote de Osha vive donde vivan sus Orishas.

d. Consultar todo con sus Orishas. Por ejemplo, si va a oficiar en ceremonias de Osha, tomar un paso decisivo en su vida cotidiana o religiosa, etc.

II.- Obligaciones con los Mayores:

a.- Llevar un plato, dos cocos, dos velas y un derecho el día de su cumpleaños de Osha o los días del cumpleaños de Osha de cada uno de sus mayores.

b.- Cuando el sacerdote de Osha hace su primer Santo, le corresponde a su mayor ser quien dirija la ceremonia de iniciación y asistirlo en sus preparativos.

c.- Cada vez que el sacerdote de Osha hace un Santo y su mayor está presente, le corresponde al mayor cortar la trenza respectiva.

d.- Cada vez que el Olosha vaya a iniciar a una persona, debe llevarla al pie del Orisha Tutelar de sus mayores para darles cuenta de lo que se va a hacer.

e.- Velar siempre por los mayores como lo hacemos con nuestros padres, ayudándolos en todo lo que esté a nuestro alcance.

f.- Ayudar en las actividades religiosas de sus mayores. También se presta ayuda a los hermanos de Osha, mayores o menores, ya que los mismos son parte de la familia religiosa.

Después de la consagración de iniciación, el Iyawó y el Olosha, tienen que cumplir con ciertos pasos reglamentarios:

1.- Hacer el ebbó de los tres meses o Ebbó Meta, ya que con ello podría.

I. Ponerle ofrendas a sus Orishas.

II. Poner a sus Orishas de manifiesto el día de su cumpleaños.

III. Recibir el "Cuarto de Santo".

IV. Oficiar en ceremonias de Osha.

2.- Recibir el "Cuarto de santo", después de haber cumplido su año de Ìyáboraje.

3.- Presentarse al Aña (Tambor), para poder participar en otros tambores y tener derecho a las Honras.

4.- Tocarle Aña al Orisha Tutelar de su mayor, ya que no podrá tocarle a su Orisha Tutelar mientras no cumpla con este requisito.

El Iyawó debe dormir en el piso sobre la estera durante los primeros tres meses (tiempo de duración de sus Orishas en el piso).

Durante su primer año de religioso y en especial los tres primeros meses o pasado este tiempo hasta el "Ebbó Meta", está subordinado a su Padrino o Madrina en lo que concierne a la religión, debe estudiar las ceremonias rituales en su teoría, una vez que solamente puede practicar la Regla de Osha Yoruba después de concluir 1 (un) año y recibir "Cuarto de Santo".

Durante el tiempo de Iyawó es muy importante estar presente en las actividades litúrgicas en compañia de tus mayores, allí aprenderá los cantos, los rezos y el significado de cada ceremonia y es el momento de interrelacionarse con los miembros de tu familia religiosa.

El "Iyawó" emite energía, y todo lo que entra en contacto constante con su cuerpo termina impregnado con su propia energía, debe tener cuidado con sus objetos personales. De la misma manera el iniciado no permite que se le fotografíe, por propia protección, pero hay cargos donde la persona tiene que tomarse una fotografía y para protegerse debe decir: " ¡Cierro mi aura y mis puertas astrales a toda energía que no sea para mi bien!”

Los Iwóros deben despojarse de los vicios y de la acción maligna que indica la "Letra" porque así se lo está previniendo el Orisha que le está hablando sus Orishas en el Itá: Oggundá / Venganza; Oché / Envidia; Obbara / Mentira; Irozo / Calumnia; Ellioco / Odio; Oddí / Murmuración; Ellilá / Escándalo; Ofún / hurto y el Robo; Ojuani / Homicidio

Continue reading...

EL SIGNIFICADO DEL CHAL



EL SIGNIFICADO DEL CHAL

Se usa solo en la calle, nunca dentro de la casa. (tiene un modo especial al ponérselo y

alquilárselo) no es del Iyawó, no le pertenece, es del Ángel de la guarda del padrino y al terminar el

día noveno se entregara al santo como símbolo de haber guardado prudentemente los 90 días. (El

Iyawó no puede quedarse con el chal, y si el padrino te lo cede, por cariño o por cualquier otro

sentimiento, por aun más sentimiento y más cariño la Iyawó debe volver a entregar el chal).

El chal significa la dignidad femenina, es imagen de los mantones de Manila, es el sobrepaño que

se les pone a las bebitas a la hora de salir de paseo, recoge las miradas y las envidias, los malos

pensamientos y las malas vistas, el mal de ojo y malas influencias de la calle. Por eso a la hora de

quitárselo, tiene su manera.

Rígidamente durante tres meses, y se usa para ir a casa de sus parientes, amistades, y a casa de


sus padrinos, también debe tratar de realizar su actividad profesional con ropa blanca,

exclusivamente en caso de fuerza mayor combinar con colores claros en horas laborales, Iyawó no

sale a más ningún lugar, no hace colas, no va a lugares públicos, jamás se retrata (debe tomar su

foto con anterioridad a su consagración). No toma bebidas ni comidas en la calle, come en casa y

solo en estera.
Continue reading...

EL SIGNIFICADO DEL CHAL parte 2


EL SIGNIFICADO DEL CHAL parte 2
Ahora, todo ha cambiado, se ha dejado el corazón a un lado, y esta religión es de mucho corazón. de respeto y de mucha obediencia, muchas de estas cosas, parecen arcaicas, se ven chicas con pantalones, (incorrectísimo) chicos con shorts (muy mal) y otras cosas..... Para el Sistema Religioso Osha-Ifá (Santería o Regla de Osha) el atuendo del Iyawó no es un accesorio, es fundamental porque significa protección. Si ponemos atención la ceremonia nuestra de Asiento de Santo es algo muy grande en un período de pocas horas. Se toma tiempo que ciertas partes del cuerpo estén listas para la agresión normal que se da en los lugares públicos.... he aquí el por qué de esta manera de vestirnos tapándonos, protegiéndonos. No podemos pretender ser sacerdotes de esta religión y no enterarnos de lo que nos dicen y las razones que nos dan.... porque queremos ser modernos. Tapar todas estas partes con ropas apropiadas tiene que ver con aquellos puntos del cuerpo que atendemos durante una rogación de cabeza. Iyawó se levanta temprano y después de saludar (moyubar) tiene la mañana para moverse en sus ocupaciones necesarias, ya el sol de las 11,30 de la mañana es fuerte para él, por tanto no debe exponerse, debe estar de vuelta a casa (jamás las doce del día debe estar en la calle) nunca se parara a conversar en la calle o cerca de un gentío y muchísimo menos en una esquina, nunca se detendrá en un grupo ni en compañía de tres. Después del almuerzo, debe descansar, y tiene tiempo libre hasta las cinco y media ya después de esta hora debe estar en casa, cuando den las seis nunca debe estar ni tan siquiera en la puerta de su casa, a partir de ese momento estará en su Ilé, que es el de la osha que ha nacido, en compañía de su familia (si la tiene). Nunca, se mirara en el espejo, los hombres aprenden a rasurarse sin su ayuda y las mujeres a ponerse sus atuendos al tacto, jamás, colonias ni perfumes (ni tan siquiera en las misas espirituales). Iyawó no habla con nadie, para no tener que escuchar afirmaciones de aquellos que no comprenden la trascendencia y el significado que para los creyentes tiene la iniciación en la religión. El Iyawó no se puede presentar a una casa religiosa que no es la suya por sí misma, debe ir con su padrino o madrina. Al llegar el iyawó a una casa religiosa, debe estar un iwóro con una jícara con agua y el agogó de Obatala, cantando: ORO MAYOKO EKIMEBO EE IYAWO EKIMEBO Cada vez que un Iyawó se acerca a un Ilé-Orisha durante los tres primeros meses tienen que tener ciertos particulares cuidados porque es su propia Osha la que visita estés Igbodus. Un Iyawó es un "Olorisha" pero NO puede ejercer el sacerdocio hasta que realice determinadas ceremonias llamadas "ritos de iniciación": Durante el Yaworaje hay que echarse manteca de cacao en la cabeza "Lerí" es un coadyuvante en los procesos energéticos y espirituales. La cabeza deberá llevarla cubierta los tres primeros meses con su pañoleta blanca y podrán descubrirse al cabo de ese tiempo previa ceremonia del destapado que realiza su padrino o madrina. Porque la "Lerí" (comparativa con la "fontanela" de los bebés) queda abierta (espiritualmente) y por lo tanto vulnerable, esta se va cerrando cuando se cumple un año. Pero sí esto le trajera problemas a nivel laborales sus mayores (padrino o madrina) están facultados para autorizar a su Iyawó a no cargar su cabeza tapada. El recién iniciado deberá extremar su cuidado en el sentido de no estar presente en multitudes y no podrá visitar playas, clubes sociales, cervecerías, discotecas, centros comerciales, cárceles,
Continue reading...
 

Casa de Santo Obacari Copyright © 2011 Designed by __Th3_M4st3R__ In collaboration with xXx